一向以来，我们固执地以为，修身养性当然不错，但我们毫不成能达到不恨不怨的豁达境地。
一名秀才问赵州禅师：“此情此景，如何感悟人生？”
甚么是禅？
擦净心中的灰尘，做一个朴拙的人。当我们擦净了心中的灰尘，还本身一份坦诚和实在，就为本身擦亮将来光亮之灯。
一沙一天下，一花一天国。天下无物不美，但要有一颗赏识美的心。
但上面的这四句话却让我们俄然了悟，本来烦恼都是本身找的：“菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，那边惹灰尘？”菩提本来就不是树，敞亮的镜子也并不是台。本来无一物，怎会染上灰尘？
人生中的烦恼都是自找的，把稳灵变得广博、空灵无物，如同倒空了的杯子，便能澹泊温馨。人的心灵，若能如莲花与日月，超然平平，无别离心、弃取心、爱憎心、得失心，便能获得欢愉与平和。水往低处流，云在天上飘，统统都天然调和地产生，这就是平常心。具有一颗平常心，人生如行云流水，回归本真，这便是参透人生，便是禅。
禅是佛教禅宗的一种修行体例。参禅悟道，需求人生的大聪明。禅的境地，就是上善若水，真善美的至高境地。
心安好，乃至远。人行走于四方，驰驱于名利之间。人活着应当是尽力让心灵获得升华，把实际中的名利看淡一些，更值得你体贴的，应当是你本身的心。
“身是菩提树，心如明镜台，不时勤打扫，勿使惹灰尘。”说的就是，每小我的身材都是一棵憬悟的聪明树，每小我的心灵就像一座敞亮的镜台，要不时不竭地将它掸拂擦拭，不让它被尘垢净化，掩蔽了光亮的赋性。
这以后，人生统统的困难便都迎刃而解了。那禅精要义，就如奔腾的溪水，暖和地流淌，津润着我们的内心，让我们的心灵田野郁郁葱葱。
试想，人活路上，遭受盘曲，如何会不怨天尤人？糊口中，被人伤害，为甚么不还以色彩，以牙还牙？向仇敌逞强，为敌手鼓掌，如许的人生岂不是一种脆弱的行动？莫非好人就是软弱可欺的吗？
人活路上，一起走来，有很多难明的题目，关乎心灵，触及思惟，让我们猜疑不已。跟着人生境遇的不竭窜改，禅意盈心，让我们有了心得。
尘凡中，很多人丧失了甘于平平的俭朴心，不再珍惜和感激竭诚的收成与具有，不再有一颗丰盈的心。岂知，具有一颗平常心才气将功名利禄看淡，将胜负成败看破，将毁誉得失看破，才气获得禅宗所说的“平常心”。
赵州禅师淡淡地说：“不雨花犹落，无风絮自飞。”智洪与赵州禅师的境地，我们能够永久没法企及，但我们能够仰仗本身奇特的人生经历，不竭地靠近。
在这个充满了暴躁气味的天下里，安好就像是一泓温润的湖泊，化成雨，飘洒在人的内心，成为洗涤心灵灰尘的清泉。安好，才气闻声花开的声音，才气听到雪落的声音。
持重的心，朴素无瑕，回归本真，这便是参透人生，便是禅。