我们马不断蹄的追逐那些天空中的飞禽以后，发明方才那些玄色的大鹰鹫现在已经不知所踪了，不过我们却一不谨慎瞥见了其他震惊民气，令人目瞪口呆的东西，我们的面前呈现了一个呈长方形，东西朝向，由一块块丰富的长条形刚正花岗石毛坯垒成，东侧并列着两块高出天葬台基座约50厘米的大石头，此中一块石头上还置有一把斧子，西侧山坡上散放着尖刀、利刃之类，天葬台上血迹斑斑，透着几分阴沉。西侧有一根碗口粗的石柱，石柱上系着一条哈达，是牢固死者头颅之用。本来这里是天葬台，并且他们正在停止着天葬，他们非常专注，并没有重视到远处的我们，而我们却一不谨慎目睹了全部奥秘而陈腐的天葬现场，而在当代社会，是几近很丢脸到的场景，因为有关法律明白规定了，天葬是藏族群众的丧葬风俗，遭到国度法律的庇护。制止对天葬活动现场停止围观、拍照、拍照、录相；制止在报刊、杂志、播送、影视、收集上登载、播放与天葬活动有关的笔墨、图片、报导等。《规定》还初次指出，天葬师是处置天葬职业的专业职员，该当遭到尊敬，任何构造和小我不得轻视。
胡娇娇本来胆量就有些小，瞥见以后战战兢兢，战颤栗栗的说：“天啦，为甚么天下上竟然有如此残暴的墓葬的体例，我感觉真是太难受了，太不舒畅了。”小飞如有所思的说：“实在固然天葬的场面很残暴，对我们来讲能够是不成了解，不成理喻的，但在本地藏民的心中是至高的超度典礼，不管男女长幼，只要死去都要颠末天葬，他们都经心接管。天葬是蒙古族、藏族等少数民族的一种传统丧葬体例，以是分歧文明需求用心去了解，去感受，他们感觉人身后把尸身拿到指定的地点让鹰或者其他的鸟类、兽类等吞食，跟土葬，水葬，火化一样，是一种信奉，一种表达对死者的记念的一种体例。实在天葬的核心是灵魂不灭和循环来去，灭亡只是不灭的灵魂与陈腐的躯体的分离，是异次空间的分歧转化，西藏人推许天葬，是以为拿皮郛来喂食胡兀鹫，是最高贵的布施，表现了大乘佛教波罗蜜的最高境地—捐躯布施。跟土葬，水葬，火化一样，是一种信奉，一种表达对死者的记念的一种体例，其本质上是一种社会文明征象，从其发源、情势、内容以及典礼的实施，都要遭到天然地理环境和生业体例以及外来文明等身分的影响。是以，在分歧的汗青期间、分歧的国度和地区、分歧的民族乃至分歧的社会阶层都会构成分歧的天葬典礼。在中国古书中就有关于天葬的记录。比方，古之葬者厚衣以薪，葬当中野，不封不树”——《周易·系辞传》，盖上也尝有不葬其亲者，其亲死则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚊嘬之。——《孟子˙滕文公上》。天葬是在必然天然前提和社会环境中构成的葬俗。在太古的西藏社会，曾经呈现过原始天葬或天然天葬。天葬的实施与藏传佛教的鼓起及印度文明的输入有着密切的干系。有学者按照汉文史籍《大唐西域记》中关于天竺(古印度)有送终殡葬，其仪有三，三日野葬，弃林饮兽民风的记录，以为西藏所行之天葬民风源于印度当代的林葬、野葬。而不是藏民族祖宗传承的本土典礼。在藏文史籍中也有关于这方面的记录，传闻他在西藏传法时，大力倡导这类葬俗，并亲身到天葬台为死者超度。因为藏族人以为，天葬台四周山上的秃鹫，除吃人尸身外，不伤害任何小植物，是神鸟。以是如果尸身被鸟兽吃得干清干净，或所剩无几，意味着死者生前积德，灵魂弃世。如果动得很少或原封未动，就被以为生前作歹，连鸟兽都不肯啄噬。这时，就请喇嘛诵经超度，直到骨肉进入鹰狼之腹，才以为算是尽到了对死者的情意。以是把尸体献给鹰，这是一种功德，能赎复生前罪孽，且利于灵魂转世，因此认同了这一葬法，逐步在藏区风行成为一种民风。另有一种说法以为西藏一年内大部分时候为冻土层，坚固难掘，且又因树木希少难以棺葬，便因地制宜地采取了天葬情势。另一种更加可托的说法是天葬与佛教教义相符合。在佛教中，布施是信徒的标记之一，布施中的最高境地就是捐躯，佛经中就有“捐躯饲虎”的动听故事，何况，遵循佛教教义，人死以后，灵魂分开精神进入新的循环，尸身就成了无用的皮郛，身后将尸身喂鹰，也算是人生的最后一次善行。以是这只是一个通往循环的过程，并没有甚么残暴不残暴的。”