樵者问渔者曰:“小人可绝乎?”
樵者谓渔者曰:“吾尝负薪矣,举百斤而无伤吾之身,加十斤则遂伤吾之身.敢问何故?”
渔者曰:“才一也,短长二也。有才之正者,有才之不正者。才之正者,利乎人而及乎身者也；才之不正者,利乎身而害乎人者也。”
曰:“有为之本也。”
曰:“不成以言传,则子恶得而知之乎?”
曰:“火能焚水乎?“
曰:“烹之可也。”
曰:“吾以六物具而得鱼。”
樵者曰:“有为善而遇祸,有为福而获福者,何也?”
曰：“钩非饵可乎?”
曰:“火生于动,水生于静。动静之相生,水火之相息。水火，用也；草木,体也。用生于利,体生于害。短长见乎情，体用隐乎性。一性一情，贤人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭废弛,而无所用矣,又安能养人七尺之躯哉?”
曰:“火之道生于用,亦有体乎?”
渔者曰:“择臣者,君也；择君者,臣也。贤愚各从其类而为。何如有尧舜之君,必有尧舜之臣；有桀纣之君,而必有桀纣之臣。尧舜之臣，生乎桀纣之世,桀纣之臣。生于尧舜之世,必非其所用也。虽欲为祸为福,其能行乎?夫上之所好,下必好之。其若影响,岂待驱率百然耶?上好义,则下必好义,而不义者远矣；上好利,下必好利,而倒霉者远矣。好利者众,则天下日削矣；好义者众,则天下日盛矣。日盛则昌,日削则亡。盛之与削,昌之与亡,岂其远乎?在上之所好耳。夫治世何尝无小人,乱世何尝无君子,不消则善恶何由而行也。”
樵者问渔者曰:“人所谓才者,无益焉,有害焉者,何也?”
渔者谓樵者曰：“仲尼有言曰:殷因于夏礼,所捐益可知也；周因于殷礼所捐益可知也。其或继周者,虽百世可知也。夫如是,则何止于百世罢了哉!亿千万世,皆可得而知之也。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所觉得仲尼,不欲知仲尼之所觉得仲尼则已,如其必欲知仲尼之所觉得仲尼,则舍六合将奚之焉?人皆知六合之为六合,不知六合之所觉得六合。不欲知六合之所觉得六合则已,如其必欲知六合之所觉得六合,则舍动静将奚之焉?夫一动一静者,六合至妙者欤?夫一动一静之间者,六合人至妙至妙者欤?是知仲尼之以是能尽三才之道者,谓其行无辙迹也。故有言曰:‘予欲无言’,又曰:‘天何言哉!四时行焉,百物生焉。’其此之谓与?”
作者：邵雍（宋）
曰:“以人知之。”
曰:“吾知有效乎子矣。”
曰:“则欺他,得之必有祸,斯有妄也.顺天而动,有祸及者,非祸也,灾也。犹农有思丰而不勤稼稿者，其荒也,不亦祸乎?农有勤稼穑而复败诸水旱者,其荒也,不亦灾乎?故《象》言‘先
曰:“人所不能而能之,安得不谓之才?贤人以是异乎才之难者,谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正,才则才矣。难乎语其仁也。譬犹药疗疾也，毒药亦偶然而用也，可一而不成再也,疾愈则速已,不已则杀人矣。平药则常常日用之可也,重疾非以是能治也。能驱重疾而有害人之毒者,古古人所谓良药也。《易》曰:‘大君有命,建国承家,小人勿用。’如是,则小人亦偶然而用之。时平治定,用之则否。《诗》云:‘它山之石,能够攻玉。’其小人之才乎!”
曰:“自相凭借。天依形,地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生,形气之相息。终则有始,终始之间,其六合之所存乎？天以用为本,以体为末；地以体为本,以用为末。操纵出人之谓神,名体有无之谓圣。唯神与圣,能参乎六合者也。小人则日用而不知,故有害生实丧之患也。夫名也者,实之客也；利也者,害之主也。名生于不敷,得丧于不足。害生于不足,实丧于不敷。此理之常也。养身者必以利,贪夫则以身殉得,故有害生焉。立品必以名,世人则以身殉名,故有实丧焉。窃人之财谓之盗。其始取之也,唯恐其未几也,及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物而两名者,利与害故也。窃人之美谓之徼，其始取之也,唯恐其未几也。及其败露,唯恐其多矣。夫誉与毁。一事而两名者,名与实故也。凡言朝者,萃名之地也；市者,聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁,一货十倍,何害生实霄之有耶?是知争也者取利之端也；让也者趋名之本也。利至则害生,名兴则实霄。利至名兴,而有害生实霄之患,唯有德者能之。天依地,地会天,岂相远哉！